LA MARCHE DES CRÂNES À PARIS

par Jean-Pierre Bekolo (1er juillet 2022 à 10:25)

Crédit : Afrikadaa

Qui a autorisé cette marche ? Une marche des chefs camerounais ! Une marche à Paris ! En fait ils ne marchent pas, ils dansent comme des Sioux autour de l’obélisque de la place de la Concorde provenant de l’Égypte pharaonique.  Dansent-ils pour célébrer ces camerounais inconnus de la division Leclerc qui ont libéré Paris ce 24 août 1944 et que la France a toujours caché ? Certainement pas. Les chefs camerounais vont parader le 10 juillet à Paris pour célébrer la fin de leur culture « africaine » qu’ils sont obligés d’aller montrer à ceux qui l’ont neutralisé.

Si les chefs ont obtenu le feu vert des crânes pour exposer leurs objets rituels dans un musée et de s’exposer eux-mêmes lors d’un défilé dans les rues de Paris, c’est qu’ils reconnaissent qu’ils n’existent plus qu’à travers le regard de l’autre. C’est à dire que même les « crânes » reconnaissent que dans cette culture africaine, où tout a un sens et une signification, est elle-même devenue insignifiante à leurs propres yeux et que leur existence de rois nègres n’est plus qu’un spectacle où ils jouent à être des Africains. 

Imaginez qu’un habitant de ce quartier parisien descende acheter sa baguette et tomber sur ce défilé royal de chefs camerounais dans les rues de Paris. Il regardera ces images qui viennent d’un autre monde et qui n’ont rien à faire à Paris, l’invitant dans ces conciliabules d’ancêtres qui ne sont pas les siens. Il pensera à tout, sauf à ce que les chefs eux-mêmes pensent de ce qui se passe au musée du Quai Branly-Jacques Chirac. Car s’il y a bien une chose dont il faut discuter, c’est du sens de ce qui est montré. Quand un lamido (chef de la région du Nord-Cameroun) se promène dans la ville, c’est une reconnaissance de son pouvoir sur son territoire et ses sujets. Quel est le sens de la marche d’un chef camerounais dans les rues de Paris ?

La grande différence entre La Route Des Chefferies, le nom de cette exposition au musée et l’Exposition Universelle de 1900 est le « lifting ».  Contrairement aux objets et aux personnes exposées à l’époque, comme la Vénus hottentote, nos objets exposés en 2022 sont des victimes consentantes. S’il y a une chose qui sépare fondamentalement la culture africaine de la culture occidentale, c’est que le dieu africain est partout, alors que le dieu monothéiste des Blancs a été envoyé au ciel. Sur terre, il a été confiné dans les églises. Cela signifie qu’en Occident, non seulement Dieu est prisonnier, mais il est absent de la vie quotidienne et de la société. L’Occident fait exactement la même chose en enfermant les objets rituels africains dans les musées. Enfermez les dieux africains et libérez les sociétés africaines ! Dieu a montré le chemin à l’Africain, l’Africain imite Dieu et invente ainsi l’homme à son tour. N’oublions pas que ces statues du Quai Branly sont une prière, une prière pour la maternité, une prière pour la fertilité, pour la beauté des enfants… Arrêtez de les regarder comme si elles trouvaient leur raison d’être dans le plaisir qu’elles vous procurent. Parce qu’elles sont écrites sur du bois, vous prenez ces pensées africaines pour des statues.  

Pendant longtemps, on a fait croire aux Africains que leurs traditions étaient la cause de leurs malheurs. L’Occident a toujours voulu vider la société et la vie africaine de sa substance, dans laquelle chaque objet, chaque être, chaque geste, chaque moment et chaque événement est spirituel. Comme en Occident, le vide laissé par l’absence de Dieu a été remplacé par l’argent. Le monde sans Dieu est un immense marché où tout se vend et s’achète. Gagner de l’argent devient le seul acte religieux qui a un sens dans cette société africaine qui voit ainsi l’Occident achever le projet colonial, qui est avant tout un projet capitaliste.

L’entrée dans la modernité a un prix sur le marché. Au Quai Branly, on achète et on vend. Les spectateurs paient, les objets sont vendus, tout ce qui reste du vide laissé par une spiritualité chassée du monde, c’est le commerce. La mission des chefs à Paris est de vendre et de se faire acheter. La seule valeur qui reste aux simples acteurs qu’ils sont devenus est l’argent qu’on leur verse pour qu’ils cessent d’être la force qu’ils représentent. Car ces sociétés païennes, par leur existence même, constituent un acte de résistance contre un capitalisme envahissant, prédateur et destructeur, qui efface tous les autres sens possibles que l’on pourrait donner à la vie. L’espoir que les sociétés africaines auraient pu transmettre d’autres modes de vie au reste de l’humanité est ainsi détruit.

Quelle est la différence entre la culture des Bamilékés et le postérieur de la Vénus Hottentote ? Dans les deux cas, il faut montrer et exposer quelque chose qui n’est pas destiné à être montré à un public qui n’en demande pas tant. La culture africaine existe, personne n’en doute à Paris, et l’existence d’un musée conçu par Jacques Chirac, comme celle du musée du Forum Humboldt à Berlin, pose la question du « dévoilement » de ce qui est caché dans un jeu du caché et du dévoilé auquel se livrent les cultures primitives que l’on veut exposer, qui ont prévu dans la même danse, dans le même objet, dans le même geste, un sens pour les initiés et un spectacle pour les non-initiés. Sauf que ce ne sont pas les sorciers africains et leurs chefs qui pratiquent leurs rituels au Quai Branly, mais des apprentis sorciers blancs qui exorcisent leurs démons nés d’une rencontre brutale avec le pays Bamiléké, où les crânes des 400 000 personnes tuées par la France ne peuvent plus rien demander à ce pays… pas même une case où les crânes seraient enfermés comme dans une église et où les morts écouteraient les prières des vivants. Les crânes auront définitivement quitté le pays Bamiléké pour s’installer à Paris — vidés de Dieu ou de ce qui en tient lieu. 

Était-il nécessaire d’aller au Quai Branly ? S’il n’y a pas d’espace dans cette exposition pour que cette question soit posée au regard du contentieux historique qui est un préalable, il devient trivial que le projet de La Route des chefferies soit une esthétisation des relations politiques dans un but commercial. Quand on investit sur le marché mondial, quand on doit gagner de l’argent, il faut d’abord se décharger d’un certain passé qui est une entrave, une histoire qui handicape, un obstacle au développement. Il faut surtout arrêter de faire des « histoires », une histoire vient remplacer une autre pour mieux fabriquer l’oubli.

Entre le caché et le révélé, les crânes Bamilékés à Paris sont des ombres qu’on met en lumière pour mieux les garder dans l’obscurité. On montre pour mieux cacher, voilà le prix de cette universalité opportuniste qui vide grâce aux masques le discours mémoriel de son contenu afin de produire ce nouvel Africain débarrassé de ces mêmes masques qu’on expose et qui a le visage de la réussite selon le modèle américain de l’entrepreneur dans le capitalisme néolibéral. On nous offre l’image d’une Afrique qui doit rattraper un supposé « retard » et qui doit « avancer » en laissant derrière elle un « passé » qui est maintenant pointé du doigt comme un « fardeau »… parce qu’il accuse. Ici, la dénonciation des crimes devient une victimisation. Il n’y a pas de place pour une commission vérité et réconciliation, la mémoire ici est sélective, la bonne produit une belle exposition, la mauvaise est la cause de l’immobilisme. 

Si les Bamilékés peuvent vous présenter aujourd’hui leurs œuvres culturelles, contrairement aux autres peuples d’Afrique, c’est précisément parce que les Bamilékés du Cameroun ont résisté au colonialisme. Ils ont refusé votre Dieu et comme les Bassas ont pris les armes contre le colonisateur français. Regardez bien ces masques bamilékés qui vous regardent. Ce ne sont pas des masques, ce sont les 400 000 âmes errantes qui attendent des funérailles au cours desquelles la France va leur demander pardon pour que la fête commence enfin.

Jean-Pierre Bekolo : cinéaste camerounais. Il a réalisé le film, Les saignantes.

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